— Отец Иван, Вы в течение двух с половиной лет служили в Томске. Куда Вы сейчас уезжаете, где будете жить, где учиться?

— Действительно, по Божиему провидению, последние два с половиной года я имел благодатную возможность служить в Томске. Положа руку на сердце, можно сказать, что Томский приход стал для меня родным. Это приход, в котором осталась часть меня, часть моего сердца. Томск стал для меня семьей, где я, в меру своих возможностей и даров, смог что-то делать. Именно поэтому в своих молитвах я всегда буду помнить о нем.

Сейчас с благословения епископа я планирую продолжить свое обучение в Риме в Папском Восточном институте (Pontificio Institute Orientale) на факультете канонического права. Этот институт был основан специально для России в тот период времени, когда Церковь в России находилась в подполье. Рядом с институтом, в соседнем здании, находится коллегия Руссикум (Pontificium Collegium Russicum), в которой я буду жить в течение всего времени своего обучения.

Она была открыта в 20-х гг. ХХ века, когда в СССР начала проводиться целенаправленная политика по уничтожению церквей и представителей духовенства. Коллегия занималась подготовкой священников, готовых, как только откроются границы, отправиться в Россию, чтобы служить и молиться вместе с русскими людьми.

— Каковы взаимоотношения между Греко-католической церковью в России и Православной церковью, насколько они сильны, и в чем выражаются?

— Если мы говорим о Греко-католической церкви в России, то корни ее можно проследить, начиная от крещения Руси князем Владимиром. Греко-католики России непосредственно берут свое начало от русской интеллигенции, которая в течение длительного времени не переставала задумываться над печальными событиями, расколовшими Церковь в начале второго тысячелетия, и их последствиями.

Идея воссоединения церквей ставила перед ними вопрос, как можно быть членом Вселенской церкви, не теряя при этом русской духовной традиции, вскормленной вселенским Православием. Именно поэтому в 1917 году был создан экзархат для российских греко-католиков, которые принадлежали ко Вселенской церкви, но существовали отдельно как Церковь “Sui iuris “ т.е. „своего права“. Другими словами, они были католиками при полном сохранении Синодального обряд, господствовавшего на тот момент в России.

Как позднее было сказано Папой Иоанном Павлом II, католики восточного обряда призваны показать Западной (латинской) Церкви красоту и многообразие традиций и обрядов и в то же время показать Православному миру, что можно быть католиком, не изменяя своему обряду и собственной духовной традиции. Таким образом, греко-католическая Церковь призвана стать не яблоком раздора, а мостом между духовными традициями Востока и Запада.

Все католики на самом деле являются православными, т.е. теми, которые “правильно славят Бога ”, а настоящий православный должен быть во Вселенской церкви, чтобы было то единство, о котором говорит Христос, чтобы было «одно стадо, и один Пастырь»; где Пастырь – это не Папа, а сам Христос. Но для видимого единства необходимо сопричастие Церквей в богослужении, в Евхаристии. И гарантом этого единства является Папа Римский как преемник Петрового служения («Primus inter pares» - «Первый среди равных»). На мой взгляд, очень важно, чтобы воссоединение происходило не только «сверху» - на дипломатическом уровне, но и «снизу» - среди верующих разных христианских конфессий и проявлялось в совместной молитве, проведении каких-то мероприятий, акций.

Тогда, возможно, в скором времени мы сможем прийти к единству и в Евхаристии. На официальном уровне диалог между Церквами ведется. Католическую сторону представляет Апостольская нунциатура, а Православную Церковь – Отдел внешних церковных связей РПЦ. У многих наших священников и верующих очень хорошие и открытые отношения с нашими православными собратьями. На местном уровне мы вместе реализовываем различные проекты во славу Божию, потому что нас объединяет Бог и принадлежность ко Христу.

— Есть ли за пределами России священники, интересующиеся Россией, Православием и вопросом единения Церквей, готовые служить здесь?

— За пределами России всегда были люди, интересующиеся нашей страной и ее культурой. На Западе время от времени проводятся конференции, так или иначе затрагивающие темы России и русской духовности. Немало людей искренне восхищается русской иконописью, впрочем, как и всем, что связано с русской культурой. Среди них есть и священники. Нередко приходится сталкиваться с тем, что их представления о России не совсем соответствуют действительности.

Именно поэтому нам важно, чтобы они имели возможность приехать, пожить здесь, увидеть эту культуру, увидеть реальную ситуацию. Существуют также группы людей и отдельные организации на Западе и в Восточной Европе, которые не имеют возможности лично служить в самой России, но оказывают поддержку другими способами. Они молятся за Россию, за то, чтобы люди на Западе и в самой России независимо от конфессиональной принадлежности становились ближе к Богу, научились прощать и понимать друг друга.

— «Человек на пути в Царство Божье» или «человек спасающийся». Какой он?

— Трудно дать определение, кто такой «человек спасающийся». Мне вспоминаются слова преподобного Серафима Саровского "Стяжи мирен дух, и вокруг тебя спасутся тысячи". Человек спасающийся имеет в себе дух мира, любви, понимания, сострадания, ответственности не только за себя, но и за тех, кто его окружает. Когда-то священник Георгий Чистяков, цитируя эти слова преподобного Серафима, сказал, что у этого замечательного изречения есть и обратная сторона: «если ты сам себя погубишь, то этим ты погубишь тысячи людей».

Грех никогда не бывает один, он всегда тянет за собой другие грехи и, так или иначе, затрагивает людей вокруг. Например, химический завод, выбрасывая в реку ядовитые вещества, отравляет тем самым рыбу, которую люди ловят и употребляют в пищу, вследствие чего имеют проблемы со здоровьем. Спасаемся ли мы, или же погибаем, мы всегда тянем за собой других. Помогая другому, мы помогаем себе, давая, мы не теряем, а наоборот, приобретаем. Здесь логика земная, логика человеческая, не действуют.

Говоря о человеке на пути в Царство Божие, надо помнить, что уже начиная с момента Крещения мы вступаем на путь, ведущий в Царствие Божие. Само слово «приход» (в переводе с греч. παροικία – «пребывание на чужбине») означает группу людей, идущих (возвращающихся) в Царство Божие. Это можно проследить в богослужениях суточного круга Церкви. В молитвах Часослова мы снова и снова переживаем моменты сотворения мира, грехопадения и ожидание прихода Мессии, снова и снова проходим через всю Историю Спасения.

На пути в землю обетованную мы, как и израильский народ, проходим через свои взлеты и падения; опасность и безысходность Красного моря сменяется радостью перехода и освобождением от рабства, испытания Пустыни – заключением завета с Богом и манной и водой из скалы. Были моменты, когда люди не ощущали присутствие Бога и отходили от Него. Но не взирая ни на что, Господь как любящий Отец опять и опять принимает своих блудных детей в Свой Дом. Также и здесь , мы идем в эту землю обетованную , в Царство Небесное, мы готовимся к нему уже здесь . И Царство Небесное , оно уже здесь и сейчас, но еще не во всей полноте.

Также Божественная Литургия (Св.Месса), является не просто молитвой, а её вершиной, апогеем, процессом, где мы идем в Царствие Небесное, а время в течение всего богослужения, – временем Спасения, Царством Небесным на земле. Мы принимаем участие в Кресте, Распятии, Смерти, Воскресении, Вознесении, и Втором пришествие Христа. Для Бога нет времени, оно ограничивает только нас, но не Бога.

И принимая участие в Таинстве Евхаристии, в Литургии, мы уже пребываем вне времени, т.е. мы уже сейчас участвуем в Литургии Небесной, мы уже сейчас находимся в Царствии Небесном. Мы здесь уже принимаем участие, предвкушаем то, что будет на Небесах. Нам нужно быть готовыми войти в Царство Небесное, жить этим Царством, чтобы оно было внутри нас. Литургия - это постоянный процесс, вход в Царство Небесное. Таким образом, наша смерть – это просто переход в другую реальность, Новая Жизнь.

— Что такое молитва?

— Для меня молитва – это жизнь. Жизнь как молитва и молитва как жизнь. Молитва – это не чтение текстов, это не исполнение обрядов. Суть молитвы – это общение с Богом.

Мне очень нравятся слова митр. Антония Сурожского: «Жизнь и молитва совершенно нераздельны. Жизнь без молитвы – это жизнь, в которой отсутствует важнейшее ее измерение; это жизнь “в плоскости”, без глубины, жизнь в двух измерениях пространства и времени; это жизнь, довольствующаяся видимым, довольствующаяся нашим ближним, но ближним как явлением в физическом плане, ближним, в котором мы не обнаруживаем всей безмерности и вечности его судьбы».

Поэтому можно и нужно общаться с Богом всегда. Как говорит апостол Павел “молитесь непрестанно”. Главное, чтобы молитва была искренняя и от всего сердца. На протяжении дня я могу просто ходить и спонтанно молиться. Для меня важно то, что я могу пообщаться с Богом в любое время, здесь и сейчас. Вся жизнь, в том числе и общение с другими людьми, – это молитва. Она является лакмусовой бумагой, тем индикатором, который показывает, как ты живешь.

— Как научиться понимать волю Божию?

— Также как, как научиться дышать, как научиться любить. В моей жизни как-то все происходило само собой, но в конечном итоге я всегда благодарил Бога за то, что я выбрал именно то, в чем я счастлив. Что бы ни случалось, что бы я не делал, я старался принять и понять, что есть воля Божия. Я не скажу, что я фаталист, но я стараюсь во всем увидеть Божье провидение. Не всегда я замечаю его, иногда стараюсь сам что-то думать, но нужна открытость, когда нужно остановиться, чтобы увидеть волю Божью, чтобы услышать то, что хочет сказать Господь.

Нужно пребывать в тишине. В тишине не внешней, а в тишине внутренней, в пустыне. Важно быть в этой тишине. Нужно иногда остановиться, помолчать и дать возможность Господу что-то сказать. Особенно хорошо это помогает во время духовных упражнений, потому что пребываешь в тишине, размышляешь над Святым Писанием, не думаешь, чтобы придумать, что тебе Господь хочет сказать, а просто в тишине сидишь, лежишь, стоишь. И тогда Господь что-то может сказать, какие у него планы. Самое главное – это открытость на Божью волю.

И быть искренними, в первую очередь перед Богом, и перед собой. Нужно принять себя такими, какие мы есть, какими являемся, со своими хорошими качествами, со своими недостатками и сказать: “Вот я, Господи, стою перед Тобой такой, какой я есть”. И быть уверенным, что Господь меня любит таким, какой я есть. Любит не за то, что я хорошее что-то сделал, за то, что я не грешу, Господь не любит за что-то, он меня просто любит. И когда я осознаю, что Господь меня любит не за что-то, тогда я не боюсь ничего, тогда я могу быть открытым, тогда я готов принять волю Божью.

10.07.2010 г.